你又何不依从西天禅宗第十四代祖师龙树菩萨，释迦如来预先授记他将往生极乐世界。这位菩萨从龙宫当中取出《华严经》并诵出来流传于世，他广泛地造作诸般论着，偏偏独赞西方净土，譬如在《毗婆沙论》中，他就称赞念佛往生净土法门是容易行持而且快速成佛的道路呢？
又何不依第十二祖马鸣菩萨，于起信论末后，示最胜方便，令人念佛求生西方，常侍弥陀，永不退转乎。
你又何不依从禅宗第十二代祖师马鸣菩萨，他在《大乘起信论》的最后，开示最殊胜、最方便的修行之道，就是让人信愿念佛求生西方，以便常侍弥陀，永不退转呢？
又何不依二祖阿难，初祖迦叶，结集三藏，与净土诸经乎。倘净土不足为法，有害于世。彼何不知好歹，贻后世以罪薮乎。
你又何不依从禅宗二祖阿难尊者，初祖迦叶尊者，他们所结集的三藏经典，以及净土诸经呢？如果净土法门不足以作为修行法则，它有害于世间，那些诸大祖师菩萨们怎么会不知道好歹，给后世留下这堆祸害呢？
又诸大乘经，皆赞净土。而小乘经则无一字言及。将谓诸大乘经，不足为法乎。又佛说弥陀经时，六方恒河沙数诸佛，悉皆出广长舌，劝信此经。将谓六方诸佛，亦贻人以罪薮乎。
此外，佛门一切大乘经典，都赞扬西方净土，而小乘经典则没有一个字谈到西方净土。难道你认为大乘经典，不足以作为修行法则吗？另外，释迦牟尼佛宣说《阿弥陀经》时，六方世界如恒河沙数的诸佛，全部现出广长舌相，劝导众生信受《阿弥陀经》。难道你认为六方世界的诸佛，也给后人留下这个祸根吗？
如谓六祖赵州等，不可不信。则龙树，马鸣，阿难，迦叶，释迦，弥陀，六方诸佛，诸大乘经，更为不可不信。若谓诸佛诸祖诸经，皆不足信，又何有于六祖赵州为哉。见近而不见远，知小而不知大。如乡民慕县令之势力，而不知皇帝之威德。小儿见铜钱而即拾，遇摩尼宝珠而不顾也。
如果你认为六祖大师，赵州禅师等人的话，不可不相信。那么龙树菩萨、马鸣菩萨、阿难尊者、迦叶尊者、释迦牟尼佛、阿弥陀佛、六方诸佛、诸大乘经典，则更应该是不可不相信啊。如果说诸佛、诸位祖师、诸大乘经典，皆不足以相信，又怎么有六祖大师和赵州禅师的伟大作为呢？你只见到浅近之处而不见到远处，只知小路而不知大道。就如同乡野村民仰慕县令的势力，而不知道皇帝的广大威德。又如同小孩儿看到几枚铜钱便去捡拾，遇到无价的摩尼宝珠而却视而不见一样啊。
汝还知永明四料简，所示禅净有无，利害得失乎。夫永明乃弥陀化身，岂肯贻人罪薮，谤正法轮，疑误众生，断灭佛种乎。
你还知道永明大师在《四料简》中，所开示的禅宗、净土的有无，及其利害得失吗？永明大师是阿弥陀佛的应化身，怎么肯给后人遗留祸根、诽谤正法、疑惑耽误众生，而断灭佛陀的种性呢？”
彼曰，永明料简，语涉支离，不足为法。何以言之，彼谓有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖。若如所说，则今之禅者，类多皆看念佛的是谁。又有住念佛堂，长年念佛者。彼皆现世能为人师，来生即成佛祖乎。
他说：“永明禅师所作的《四料简》，言语显得支离破碎，不足以作为修行的法则。怎么这么说呢？他所谓的‘有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖。’若真像他所说，那么现在参禅的人，大多都是参‘念佛的是谁’这个话头。也有住在念佛堂，长年念佛的人，那么这些人真的能现世为人师，来生作佛祖吗？
又云，无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟。今之愚夫愚妇，专念佛名者，处处皆有。未见几人临命终时，现诸瑞相，蒙佛接引，往生西方也。故知永明料简，为不足法。
《四料简》又说：‘无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟。’现今有很多专门持念阿弥陀佛名号的愚夫愚妇，这些人到处都有。我也没有看到几个人临命终时，能现出种种的瑞相，承蒙阿弥陀佛的接引，往生到西方去啊。由此可见永明禅师的《四料简》，不足以作为修行的法则。”
余曰，汝何囫囵吞枣，不尝滋味之若是也。夫永明料简，乃大藏之纲宗，修持之龟鉴。先须认准如何是禅，如何是净，如何是有，如何是无。然后逐文分剖，则知字字皆如天造地设，无一字不恰当，无一字能更移。吾数十年来，见禅讲诸师所说，皆与汝言，无少殊异。见地若是，宜其禅与净土，日见衰残也。
我说：“你怎么如此囫囵吞枣，不知品尝滋味啊！永明大师所说的《四料简》，是大藏经的纲要宗旨，是修持佛道的明镜。首先，你必须认准什么是‘禅’？什么是‘净’？什么是‘有’？什么是‘无’？然后，再句句剖析，就会知道《四料简》字字就好像天造地设的一样，没有一个字不是极为恰当，没有一个字能够更改移动。我数十年来，见到一些禅宗讲经法师所说的，都和你所说的话一样，没有稍微的差异。大家的见解既然都是这样，那就不奇怪为什么禅宗和净土两个法门，一天不如一天，越来越衰败残缺了！”
问，何名禅净，及与有无，请垂明诲。
他说：“什么是‘禅’？什么是‘净’？什么是‘有’？什么是‘无’？请师父慈悲给我明确的教导。”
答，禅者，即吾人本具之真如佛性，宗门所谓父母未生以前本来面目。宗门语不说破，令人参而自得，故其言如此。实即无能无所，即寂即照之离念灵知，纯真心体也（离念灵知者，了无念虑，而洞悉前境也）。
我说：“所谓‘禅’，就是指我们人人本具的天真本来的佛性，也就是禅宗所说的‘父母未生以前本来面目’。禅宗言语不说破，让人参究而自己悟得，所以他禅宗言语就是这样。实际上是指无能无所，即寂即照的离念灵知，纯真心体（离念灵知，就是完全没有分别思虑，而明白洞悉前境）。
净土者，即信愿持名，求生西方。非偏指唯心净土，自性弥陀也。
所谓‘净土’，就是深信切愿，执持阿弥陀佛万德洪名。求生西方极乐世界，并非是偏指理体的唯心净土、自性弥陀。
有禅者，即参究力极，念寂情亡，彻见父母未生前本来面目，明心见性也。
所谓‘有禅’，就是指人们参究的功力至极，念虑寂静而情执消亡，彻底见到自己父母未生以前的本来面目，即所谓的明心见性。
有净土者，即真实发菩提心，生信发愿，持佛名号，求生西方也。
‘有净土’，就是真实地发起菩提心，生起深信，发起誓愿，持念阿弥陀佛的名号，求生西方极乐世界。
禅与净土，唯约教约理。有禅有净土，乃约机约修。教理则恒然如是，佛不能增，凡不能减。机修须依教起行，行极证理，使其实有诸己也。二者文虽相似，实大不同。须细参详，不可儱侗（long tong ）。
所谓的‘禅’与‘净土’，只是针对教典和理体而言；‘有禅’、‘有净土’，乃是针对众生根器和修行来说。教典和理体则是永恒不变的本来，即使是佛陀也不能增加一点，凡夫也不能减少一点。不同根器的众生必须依教典来修行，修行到了极致，便可证得理体，使其证得西方实有全都是自己心中之境。这里所讲的‘禅净’、和‘有禅有净’，二者文字虽然相似，实际上大不相同，必须仔细地参酌详审，不可笼统不清。
倘参禅未悟，或悟而未彻，皆不得名为有禅。倘念佛偏执唯心而无信愿。或有信愿而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事。或行虽精进，心恋尘境。或求来生生富贵家，享五欲乐。或求生天，受天福乐。或求来生，出家为僧，一闻千悟，得大总持，宏扬法道，普利众生者。皆不得名为有净土矣。
假如参禅没有开悟，或着开悟了而尚未透彻，都不叫做‘有禅’。假使虽然有在念佛，却偏执唯心净土而不信愿求生西方极乐，或者是有信愿而不真诚恳切，悠悠泛泛、散散漫漫，心中敷衍了事。或者修行虽然精进，可是心念贪恋于尘俗境界，或者求来世生于富贵人家，享受五欲快乐。或者求生天界，享受天人的福报安乐。或者求其来生之时，能够出家而为僧人，一听闻佛法即能悟得千般道理，得到佛法的大总持，宏扬佛法正道，普遍利益一切的众生。如此种种都不叫做‘有净土’。”
问，出家为僧，宏法利生，又有何过，而亦简除。
他问：“出家为僧，宏法利生，又有什么过失，而也要排除在‘有净土’之外呢？”
答，若是已断见思，已了生死，乘大愿轮，示生浊世，上宏下化，度脱众生者，则可。若或虽有智愿，未断见思。纵能不迷于受生之初，亦复难保于毕生多世。以虽能宏法，未证无生，情种尚在，遇境逢缘，难免迷惑。倘一随境迷，则能速觉悟者，万无一二。从迷入迷，不能自拔，永劫沉沦者，实繁有徒矣。
我说：“如果是已经断除见惑思惑烦恼、已经解脱了六道的生死、乘着慈悲的广大愿轮、示现出生于五浊恶世、上宏佛法下化众生、广度众生的菩萨则可以。若是虽然有些智慧和愿力，可是尚未断除见思二惑的人，即使他不迷惑于受生的最初之时，也很难保证其于一生或生生世世，不被种种境界所迷惑。因为他虽然也能够宏扬佛法，可是还没有证得无生法忍，情执的种子仍然存在，一旦遇着境界或遭逢众缘，难免不会被种种境缘所迷惑。假使一旦随着境界而迷失，那么能够迅速觉察醒悟者，一万人当中没有一个两个。从迷惑而陷入更大的迷惑，而不能自拔，因此而长劫沉沦生死，这种人实在是非常多啊。
如来为此义故，令人往生净土，见佛闻法，证无生忍。然后乘佛慈力，及己愿轮。回入娑婆，度脱众生。则有进无退，有得无失矣。未断见思，住此宏法，他宗莫不如是，净宗断断不许也。
正是因为这个缘故，释迦如来才令人先求往生西方，亲见阿弥陀佛而听闻佛法，证得无生法忍。然后，乘藉着阿弥陀佛慈悲之力，以及自己的本愿之轮，再回到娑婆世界，度脱一切的众生。这样就会只有前进没有后退，只有所得没有所失了。不断见思烦恼，居住在此娑婆世界宏扬佛法，其他的宗派都是这样，然而净土宗则断然是不允许的。
世多谓参禅便为有禅，念佛便为有净土。非但不知禅净，兼亦不知文义。孤负永明古佛一番大慈悲心，截断后世行人一条出苦捷径。自误误人，害岂有极。所谓错认定盘星，毫厘有差，天地悬隔也。
大多数世人以为，凡是参禅者便是‘有禅’，凡是念佛者便是‘有净土’。有这种看法的人，不但是不知道‘禅’和‘净’的含义，更是不知道《四料简》文句的意义。辜负了永明大师这位古佛的一番大慈悲心，截断了后世修行人一条出离苦海的捷径。自我耽误也耽误他人，这种危害无量无边。这就是所谓的认错定盘星，差之毫厘，失之千里了。”
彼曰，禅净有无，略知旨趣。四偈玄文，请详训释。
他说：“关于有禅、有净土、无禅、无净土的大体意思，我已经知道了，《四料简》偈颂的玄妙文句，请师父您详细地训解诠释。”
余曰，有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖者。其人彻悟禅宗，明心见性。又复深入经藏，备知如来权实法门。而于诸法之中，又复唯以信愿念佛一法，以为自利利他通途正行。观经上品上生，读诵大乘，解第一义者，即此是也。
我说：“‘有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖。’这句话是说这个人已经彻悟禅宗的意旨，已经明心见性。并且又能够深入佛法经藏，对释迦如来所说的一切权教、实教的法门，有相当完备地了解。而且，在这一切的法门当中，又只用‘信愿念佛、求生净土’这一个净土法门，作为自利利他的正行。《观无量寿佛经》当中的上品上生章所讲的‘读诵大乘经典，解第一义者’，就是指的这一类人。
其人有大智慧，有大辩才。邪魔外道，闻名丧胆。如虎之戴角，威猛无俦。有来学者，随机说法。应以禅净双修接者，则以禅净双修接之。应以专修净土接者，则以专修净土接之。无论上中下根，无一不被其泽，岂非人天导师乎。
这种人有广大的智慧，有无碍的辩才。一切的邪魔外道，听闻到他的名号就会胆战心惊、失魂落魄。就好像头上长了锐利双角的威猛老虎，它的威力勇猛是没有其他兽类可以相提并论的。凡是有前来参学的人，他都能随其根机而说法，应当以禅净双修而接引的人，则用禅净双修而接引他。应当以专修净土法门而接引的人，则用专修净土法门而接引他，无论是何种根器的人，没有一个人不蒙受他的恩泽，如此之人，难道不是现世的人天导师吗？
至临命终时，蒙佛接引，往生上品。一弹指顷，华开见佛，证无生忍。最下即证圆教初住。亦有顿超诸位，至等觉者。圆教初住，即能现身百界作佛。何况此后，位位倍胜，直至第四十一等觉位乎。故曰，来生作佛祖也。
至于他到临命终时，承蒙阿弥陀佛的慈悲接引，往生极乐世界的上品莲台，只有一弹指的时间，便能够华开见佛，证得无生法忍，最不行也能证得圆教的初住位菩萨，也有顿时可超越诸般位次，而到等觉位菩萨。圆教的初住菩萨，就能够现身于上百个世界而示现作佛，更何况初住位之后，一个阶位比一个阶位殊胜，乃至到第四十一位的等觉菩萨呢？所以说这类人是‘来生作佛祖’啊。
无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟者。其人虽未明心见性，却复决志求生西方。以佛于往劫，发大誓愿，摄受众生，如母忆子。众生果能如子忆母，志诚念佛，则感应道交，即蒙摄受。
‘无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟。’这句话。意思是说这个人虽然没有明心见性，可是却有决定的志向，信愿念佛，求生西方极乐世界。这是因为阿弥陀佛在过去无数劫当中，发下了广大的誓愿，普遍摄受一切的众生，就好像慈爱的母亲忆念独子一样。众生如果真能够像游子忆念母亲一样，以志诚心忆念阿弥陀佛，就必定会感应道交，蒙受阿弥陀佛的摄受。
力修定慧者，固得往生。即五逆十恶，临终苦逼，发大惭愧，称念佛名，或至十声，或止一声，直下命终，亦皆蒙佛化身，接引往生。非万修万人去乎。然此虽念佛无几，以极其猛烈，故能获此巨益。不得以泛泛悠悠者，较量其多少也。
平日努力修行禅定智慧的人，当然可以往生西方净土。即使是曾经造作五逆十恶的人，在他临命终时，由于痛苦的逼迫，而发起大惭愧心，称念阿弥陀佛的名号，或者十声，或者只有一声，然后便直下命终，也同样可以蒙受阿弥陀佛的化身，前来接引他往生净土。如此看来，难道不是万人修行万人前去吗？然而，这种人虽然念佛没有多少工夫，但是因为他的心力极为猛烈，所以也能够获得如此巨大的利益。不能够把他们和那些泛泛悠悠、散散漫漫的人相比较，来分别他们念佛数量的多少。
既生西方，见佛闻法，虽有迟速不同。然已高预圣流，永不退转。随其根性浅深，或渐或顿，证诸果位。既得证果，则开悟不待言矣。所谓若得见弥陀，何愁不开悟也。
这些人既然已经往生到西方净土，虽然他们见到佛陀，听闻佛法，也有缓慢和迅速的不同。然而，他们已经高登净土而进入圣人之流，永远不会退转了。随着他们根性的浅深不同，或者用渐法、或者用顿法，都可以证得果位。既然证得种种果位，那么他们开悟的问题就不用说了。这就是所谓的‘若得见弥陀，何愁不开悟’啊。
有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去者。其人虽彻悟禅宗，明心见性。而见思烦恼，不易断除。直须历缘煅炼，令其净尽无余，则分段生死，方可出离。一毫未断者，姑勿论。即断至一毫未能净尽，六道轮回依旧难逃。生死海深，菩提路远。尚未归家，即便命终。大悟之人，十人之中，九人如是。故曰，十人九蹉路。蹉者，蹉跎。即俗所谓担搁也。
‘有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去。’这句话。就是指有一个人虽然彻悟了禅宗的意旨，已经明心见性。然而见思烦恼，并不容易那么断除。必须要经历种种缘起境界的锻炼，让见惑及思惑断除干净，那么三界的分段生死，才能出离。一丝毫见思烦恼都还没断除的人，暂且先不说。即使是努力断除到只剩下一丝毫烦恼的人，那么他依然会轮回于六道之中，依然不能逃离生死苦海。生死苦海极为深广，菩提之道路极为遥远，还没有回到解脱之家，就寿终命尽，这样的大彻大悟之人，十个人当中，就有九个人都是这样。所以说：‘十人九蹉路’。所谓蹉，就是蹉跎，也就是世间人所说的‘耽搁’了啊。
阴境者，中阴身境。即临命终时，现生及历劫，善恶业力所现之境。此境一现，眨眼之间，随其最猛烈之善恶业力，便去受生于善恶道中，一毫不能自作主宰。如人负债，强者先牵。心绪多端，重处偏坠。五祖戒再为东坡，草堂清复作鲁公，此犹其上焉者。故曰阴境若现前，瞥尔随他去也。
‘阴境’，是指中阴身的境界。也就是临命终时，现生以及历劫以来，种种善恶业力所现的境界。这种中阴境界一现前，一眨眼的功夫，神识便随着最猛烈的善恶业力，便去受生于善恶道之中，一丝一毫也不能做主。就好像人们负债一样，必定被最强的债主先牵去偿还。心念的思绪有多头多端，心念最重的境界首先坠入。五祖戒禅师再来而为苏东坡，草堂清禅师再来而为鲁公，这些还是比较好的呢！所以说：‘阴境若现前，瞥尔随他去’。
阴，音义与荫同，盖覆也。谓由此业力，盖覆真性，不能显现也。瞥，音撇，眨眼也。有以蹉为错，以阴境为五阴魔境者，总因不识禅及有字，故致有此胡说巴道也。岂有大彻大悟者，十有九人，错走路头，即随五阴魔境而去，着魔发狂也。夫着魔发狂，乃不知教理，不明自心，盲修瞎炼之增上慢种耳。何不识好歹以加于大彻大悟之人乎。所关甚大，不可不辩。
‘阴’这个字，读音和意义都与‘荫’字相同，即是覆盖的意思。也就是说由于善恶业力，盖覆了真如自性，使其不能显现。‘瞥’这个字，读‘撇’的音，就是指‘眨眼’的意思。有人把‘蹉’字当作‘错’字。把‘阴境’当作是五阴魔之境界，总起来讲，这些人因为不认识‘禅’和‘有’这些字的意思，因此，才导致有如此的胡说八道。岂有大彻大悟明心见性的人，十个有九个人，‘错’走了修行的路头，却即随着‘五阴魔’的境界而去，最后变得着魔发狂呢？人之所以着魔发狂，乃是因为不知道教理，不明白自心本性，因此，而成为盲修瞎炼之增上慢的种性。怎么能不知好歹将着魔发狂这种事，加到大彻大悟之人身上呢？这个关系非常重大，不可以不明辨。
无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙者。有谓无禅无净，即埋头造业，不修善法者，大错大错。夫法门无量，唯禅与净，最为当机。其人既未彻悟，又不求生。悠悠泛泛，修余法门。既不能定慧均等，断惑证真。又无从仗佛慈力，带业往生。
‘无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙。’这句话。有人理解‘无禅无净土’说是‘认为没有禅宗和净土法门，只知埋头造业，不修任何的善法’，这是大错特错的。佛教的法门虽然无量无边，只有禅宗和净土，最契合当代人的根机。‘无禅无净土’，应该是指这个人既没有彻悟心性，又不求生极乐净土，只是悠悠泛泛地修习其他法门。既不能靠自力而使定慧均等，断除烦惑证得真性；也不能仰仗阿弥陀佛慈悲愿力，带业往生极乐世界。
以毕生修持功德，感来生人天福报。现生既无正智，来生即随福转，耽着五欲，广造恶业。既造恶业，难逃恶报。一气不来，即堕地狱。以洞然之铁床铜柱，久经长劫，寝卧抱持，以偿彼贪声色，杀生命等，种种恶业。诸佛菩萨，虽垂慈愍，恶业障故，不能得益。昔人谓修行之人，若无正信求生西方，泛修诸善，名为第三世怨者，此之谓也。
用一生泛泛的修持功德，感得来生的人天福报。这种人当生既然没有真正的智慧，来生就会随着福报境界而转，耽溺执着于五欲境界，广泛地造下种种恶业。既然造下种种恶业，将来便难逃恶道的果报。等这个人一口气上不来，立即就会堕落到地狱中去。以地狱当中洞然火烧的铁床铜柱，历经久远的时劫，睡卧铁床抱持铜柱，来偿还他生前的贪欲声色、杀生害命等种种的恶业。诸佛菩萨，虽然可怜他也去救拔他，可是因为他被恶业之力所障碍的缘故，不能得到佛菩萨慈悲的利益。古人曾经说修行佛道的人，如果没有真正的信愿，来求生西方净土，而是泛泛悠悠地修习其他的善行，这个称之为第三世怨，就是这个意思啊！
盖以今生修行，来生享福，倚福作恶，即获堕落。乐暂得于来生，苦永贻于长劫。纵令地狱业消，又复转生鬼畜。欲复人身，难之难矣。所以佛以手拈土，问阿难曰，我手土多，大地土多。阿难对佛，大地土多。佛言，得人身者，如手中土。失人身者，如大地土。万劫与千生，没个人依怙，犹局于偈语，而浅近言之也。
这是因为这个人今生修德行善，来生便能享受福报，倚仗着福报的势力又造下种种恶业，第三世就会堕落恶道之中。快乐暂时在来生得到，可是痛苦却遗留于长劫。纵使地狱的业报消尽，又再度转生于鬼道、畜生道。想要再度得到人身，可以说是难上加难啊。所以释迦牟尼佛以手拈抓起地上的泥土，问阿难尊者说：‘我手上的泥土多，还是大地上的泥土多？’阿难尊者对佛说：‘大地上的泥土多。’佛陀言：‘能够得到人身者，就如同我手中的泥土。失去人身者，就如同大地上的泥土。’所谓的‘万劫与千生，没有一个人可以依托和仰仗。’依然是局限于偈语，而浅近地说法罢了。
夫一切法门，专仗自力。净土法门，专仗佛力。一切法门，惑业净尽，方了生死。净土法门，带业往生，即预圣流。永明大师，恐世不知，故特料简，以示将来。可谓迷津宝筏，险道导师。惜举世之人，颟顸读过，不加研穷。其众生同分恶业之所感者欤。
一切修行法门，专门仰仗自力修行；而净土法门，则是仰仗阿弥陀佛慈悲愿力的加持摄受。一切的修行法门，要烦恼惑业断尽，才能够了脱生死；而净土法门，只要带业往生极乐净土，一旦往生就能够进入圣人之流。永明大师恐怕世人不知道其中的缘故，所以特别作诗偈料简，以垂示后世之人。可以说《四料简》是迷失渡口的救渡宝筏，是危险道路的明智导师。只可惜世上的人，都是随意地迷糊地读过，不知加以研讨探究其究竟意义。这大概就是众生同分恶业所招感的共同果报吧？
彼曰，我昔何罪，早昧真诠。宿有何福，得闻出要。愿厕门墙，执侍巾瓶。
他说：“我往昔不知道有什么罪过，很早便迷昧了真实的佛法。也不知道宿世有何福报，今天能够听闻到师父您所开示出离生死的要径。我愿意侧列于师父您的门墙之下，作您的弟子，来奉侍您。”
余曰，余有何德，敢当此说。但余之所言，皆宗诸佛诸祖。汝但仰信佛祖，宏扬净土。则无德不报，无罪不灭。昔天亲菩萨，初谤大乘，后以宏大赎愆。汝能追彼芳踪，我愿舍身供养。
我说：“我有什么德行，敢承当你这么说。但是我所说的言语，都是根据诸佛菩萨、祖师们的言教而谈。你只要仰信佛陀祖师的言教，努力宏扬净土法门，那么就会没有什么恩德不能回报，没有什么罪业不消除。过去天亲菩萨，最初修行小乘而诽谤大乘佛法，后来，知道自己错了，于是努力宏扬大乘来救赎自己昔日的罪过。你如果能够追随天亲菩萨的芳踪，我愿意舍弃我的身命而供养你。”
上座乃礼佛发愿云，我某甲从于今日，专修净业。唯祈临终，往生上品，见佛闻法，顿证无生。然后不违安养，遍入十方，逆顺隐显，种种方便，宏通此法，度脱众生。尽未来际，无有间歇。虚空有尽，我愿无穷。愿释迦弥陀，常住三宝，愍我愚诚，同垂摄受。
这位禅宗上座于是礼佛发愿说：“我弟子某甲，从今以后，专门修习净土法门。唯愿临命终时，上品往生西方极乐，亲见阿弥陀佛，亲自听闻佛法，顿时证得无生法忍。然后不离开西方极乐世界，而普遍进入十方世界，以逆行或顺行、隐密或显明的方式，用种种的方便，宏扬流通净土法门，度脱一切众生。直到永远，不间断不歇息。虚空有其穷尽之时，我的愿力则没有穷尽之期。唯愿释迦牟尼佛和阿弥陀佛，及一切常住三宝，愍念我的愚痴诚心，一同垂慈而摄受我。”
余曰，净土事者，是大因缘。净土理者，是秘密藏。汝能信受奉行，即是以佛庄严而自庄严。
我说：“净土法门的事相，乃是一个广大的因缘。净土法门的义理，乃是如来秘密之藏。你如今能够信受奉行，就是以佛陀的功德庄严而为自我庄严。”
上座唯唯而退。因录其问答，以为不知此法者劝。
这位禅宗上座恭敬地退下，因此我记录下这些问答之词，以作为不知道净土法门之人的劝导之文。净土法门普被三根论