如来寿量品第十六
提醒各位，这一品要特别地认真观照，妙在何处。因为紧接着后面第十七品，佛对弥勒菩萨讲，无量众生听我讲了〈如来寿量品〉，多少人证到阿罗汉，多少人证到十地菩萨，乃至等觉菩萨。按照当年的讲法，要不了半个小时就讲完了，可是那么多人证果。它到底是个什么法理？
那么这个品题，对「如来」二字和「寿量」二字，我们简单开示。关于「如来」的详细解释，请看〈如来十号〉。这里从三身如来作解：
「法身如来」：不管你承认不承认，不管你是在凡在圣，我们都共一个「法身如来」。可以通过通教和别教来体会「空如来藏」，体会法身之性。「法身如来」是遍于一切处，整个的万法都是这一个念。「报身如来」：是成就如来果位以后，智慧从法身之体而起用。它可以千变万化，对一切的万法万相来去自在，它体现的是真心本体的妙用。从空性、从无形无相的法身，现空现有，现大现小，这个现空是虚空。「化身如来」：是智慧由法身显现出有形有相的任何一法。从狭义上讲，两千五百年之前现出的释迦牟尼佛，那就是「化身如来」。
刚才讲的是已经究竟圆满智慧的三身如来。这一切万法是不是三身如来呢？也是。但它是迷惑颠倒中的「如来」。比如，师父在这里有色身，这是不是就是我的「化身如来」啊？我能讲话，能吃饭，一切的行为是不是我的「化身如来」？那我讲一切的法，在没有讲之前在不在？虽然在，它没有形相。那我的色身没有显现时在不在？它有没有形相啊？注意，中阴身也是「化身如来」，这是从无始之前山河大地没有一法出现的时候，我这个色身在不在？都在啊！那就是我的「法身如来」。我的「法身如来」跟你们的「法身如来」是不是一个东西？那我无始劫以来做过天人鬼畜、风云雨雾，都由「法身如来」显现出来。能显现出化身的「能」是不是就是「报身如来」？
但是我们这个「如来」比释迦牟尼的那个「如来」等级要低，属于下劣如来。下劣如来是不是从如而来啊？而且都是同一个地方来。懂了这个「三身如来」，就知道宇宙万法的来龙去脉，以及我们的本来面目。这个法究竟了，此外再没有其它的法。万法都是我们一个念变现出来而已。
「寿量」，也可以分三个角度来讲：
一者，「法身寿」。「真如不隔诸法」。真如「离一切相，即一切法」。说真如不隔一切法是对隔说不隔。你说「不隔」吧，「真如」之相在哪里？拿不出来。虽然拿不出相，它是真实存在啊！你说「隔」吧，一切万法当下就是「真如」。它离开一切相，它既不是人相，也不是天相，也不是狗相，它无相，所以「离一切相」；同时，它又「即一切法」，没有哪一法不是「如」。这就叫「法身寿」。无穷无尽，无边无际。也有的法师把它叫作「如理寿」。「如」和「理」都是表真实，表本体。
以此推之，有没有哪一个人不是「法身寿」，不是「如理寿」？我们从无始到现在就已经是无量的。谁都没有死过。「法身寿」的特点，有佛也好，无佛也好，有相也好，无相也好，他都是「法尔如是」。不管你承认不承认，不管你怎么看，即使那种虚妄的相它也是常存的。我们生生世世的造业相，统统都在，而且就在当下。当将来成就圆满如来果位之时，你要怎么样现都行。现在你虽然不能现，它在不在啊？都在。佛讲了，我们无量劫以来的种种业、种种相跟我们从来不相舍离。如果这些业有形有相的话，尽虚空遍法界都不能容纳，也没有办法去计算。这就是我们的「法身寿」。
二者，「报身寿」。「报身寿」虽然本来存在，但是你不修得不到妙用。报身智慧能够与一切境界相应，不相应你不得自在。「报身寿」也叫「智慧寿命」，通过修证而成的极果如来具足此寿。众生只具足极少的一部分——我会吃饭，我会学佛，我会讲经说法，或者我还会搞贪嗔痴；这种利用率，不到无量百千万亿分之一。即使做坏事也是我们的「报身寿」，也是我们的「智慧寿」。注意，智慧与境界不管是相应、不相应，都是我们的「法身寿」；不管是连续、不连续，都是我们的「法身寿」。生生世世，有情无情，无论千差万别，哪怕是生死冤家，都是一个「法身寿」。
「报身寿」，可说为「如如之智契合如如之境」。「如如之智」就是我们的智慧，「如如之境」就是我们所面对的一切周边环境，包括六根六尘。它相互契合，而启发智慧作为妙用。智慧在起用之前，它在冥冥之中包含于这个境界作为体，与法身为一体。广义地讲，在凡在圣都是「智慧寿量」；狭义地讲，特指圆满究竟佛的「报身寿」。任何一法我们不能把它讲死，学会分别就行。至于人家讲非要圆满之佛才能叫「报身寿」，也可以认可，你没有必要争去。那像这样分别，从佛到菩萨到凡夫都是讲「报身寿」，都讲「智慧寿」，观照就更加刻骨铭心。
三者，「应身寿」。「应身寿」也叫「化身寿」或「同缘寿」。这是指我们这一期生命范围内示现的时间、空间。佛当年「化身寿」是八十年。那为什么叫「同缘寿」呢？因为当时在两千五百年之前，地球人平均寿命是一百岁，佛本来也可以示现一百岁，佛不愿意后世的弟子们修行太艰苦，把二十年的寿命和福报给了我们。也就是说，肉身佛住世的寿命是根据本土众生的寿命而定，要随顺众生缘。
下面来看经文。
尔时，佛告诸菩萨及一切大众：诸善男子，汝等当信解如来诚谛之语。复告大众：汝等当信解如来诚谛之语。又复告诸大众：汝等当信解如来诚谛之语。
约法三章。就是慎重再慎重，郑重再郑重，打预防针。你可不能不相信呐！你不相信要遭报应！不信佛语，就是不相信自己的存在，就是「自闭光明」。当:就是「正当名分」。佛语无虚妄，信也得信，不信也得信，根本都不要怀疑，就是这回事儿。许多人虽然没有那样的慧根，他可以从信得入，这也是一种善巧方便。「解」呢，还「知其所以然」，「知其所以然」就是正信。佛的言外之意，你即使不能正信，都必须「迷信」。你不管他对不对，我都相信。如果你不信，那你学佛干什么？这个问题很重要。迷信者能得人天福报，正信者能得生死解脱。你别看那么多人都在念佛、拜佛，是迷信，但是他能得到大福报啊！你念佛、拜佛不能成佛，绝对不是叫你不要念佛、不要拜佛，而是叫你明白了什么是佛以后再念佛、再拜佛。可有些人断章取义：「哦，这个印广师反对念佛、拜佛。」对师父讲的法可不能断章取义。我讲你喝水不能成仙，「哦，那好，我们以后水也不喝了。」你要水不喝的话连人都不能成，连猪都不能成，畜生都要喝水，你变成石头泥巴去。现在有些人可会强词夺理，断章取义了。所以佛感慨万分呐！众生真是可怜悯者，随风倒。这就是一种下劣心。他总是把人、事、法往坏处想，往暗处想。就跟上面法会大众一样，佛讲我成佛以来久远，他就没有问一问佛到底是多久，到底是多远？他只认定那第八千次的示现是这一次成佛，才几十年。所以他才看到这么多的大菩萨就傻眼了，而且妄想加妄想，越想越糊涂。
诚谛之语：「诚」为世间法的真实，是「第二义谛」；「谛」为出世法里的真实，是「第一义谛」。「第一义谛」就是宇宙人生本来面目。同样一句话重复三次，表示佛诚恳到极点，众生不可以以任何理由怀疑。因为佛要传的法太重要，所以先打预防针。如果讲一加一等于二，佛需要不需要来打预防针呐？他下面又讲一加一等于八，七减七等于九万，看你信不信？「如来藏」心地法门是强词夺理。是非好坏都是一个人一个念。
是时，菩萨大众弥勒为首，合掌白佛言：世尊，唯愿说之，我等当信受佛语。如是三白已，复言：唯愿说之，我等当信受佛语。
二人演双簧。弥勒一带头，法会大众都是这样。弥勒都相信，我们怎么敢不相信啊？实际上弥勒菩萨就是告诉法会大众可要听佛的话呀！你们可不要稀里糊涂的，连我都老老实实的，恭敬、信服，佛讲的话总有他的道理。
尔时，世尊知诸菩萨三请不止，而告之言：汝等谛听，如来秘密神通之力，一切世间天人及阿修罗，皆谓今释迦牟尼佛出释氏宫，去伽耶城不远，坐于道场，得阿耨多罗三藐三菩提。
然善男子，我实成佛已来，无量无边百千万亿那由他劫。譬如五百千万亿那由他阿僧只三千大千世界，假使有人抹为微尘，过于东方五百千万亿那由他阿僧只国，乃下一尘，如是东行尽是微尘。诸善男子，于意云何？是诸世界，可得思惟校计，知其数不？
前面佛是讲「诚谛之语」，这里讲「汝等谛听」。「谛听」含二义：一者，要专心，不开小差儿。否则错过了你还听不懂，在那怀疑，那就冤枉了。二者，不要用逆反心理来打妄想，你只能听着佛讲的话随文入观。不是像有些同修那样翻来覆去「我认为」。
如来秘密神通之力：所谓「秘」，祖师解释为「一身而三身」——本来就一个身，说出来「法身」、「报身」、「化身」；所谓「密」，说出了三身，结果又是一个身。也就说，我们这一个心三个身，一个心三个「如来藏」，既不是一，也不是三；既是一，也是三，就这么好玩。你讲它是一的话，它明明有法身、报身、化身；讲它是三的话，当下没有哪一个不是哪一个。
比如这只手，拳头为一，手掌为二。那么由拳头显现出手掌的那个「能」为三。你讲它是三的话，它当下是一。拳头当下是手掌，拳头能变现手掌的那个力量当下是拳头和手掌。
许多人对于这个「千佛一如」概念模糊。我现在考大家一个问题好不好？母亲生出了十个儿子，注意这个比喻，老大老二……老十，是不是？等于母亲是一个「如」，生出来十个佛，十个儿子。母亲自己通过化妆，表演出十个儿子。那么通过现在这个科技可以表现出来的，是不是？那么，你讲「千佛一如」，是用母亲生了十个儿子来解释，还是用母亲变现、表演出十个儿子来解释啊？前者还是后者？（后者）。好，你们都是「千佛一如」。这个问题啊，古今中外困惑了不少人呐！「依法不依人」。真正的祖师大德也是这样教导我们的。弟子去看老师：「我来看看老师，好长时间没有看老师了。」老师眼睛一瞪：「给我滚！回去用功，老师有啥好看的」？是不是叫你「依法不依人」呐？
那么明白「如来藏」道理，你尘说刹说、正说邪说都是功德，都无障碍。刚才讲了，「一身即三身」是「秘」，「三身即一身」是「密」。我们天天生活在这种气氛里，天天是「一身三身、三身一身」却不懂，叫作「非秘而秘，非密而密」。这种「秘密」是不是很冤枉呐？
「神通」：现在往往把天眼、天耳说成是神通；其实，嘴巴能吃饭是不是「神通」啊？本来没有任何形相，怎么现出牙齿来还能吃饭？两条腿走路是不是「神通」啊？猪四条腿是不是「神通」啊？眉毛长在眼睛上，没有长在耳朵里，难道这不是「神通」啊？没有哪一法不是「神通」。首先破除「神通」的迷信，然后我们再来解释什么叫「神通」。
「神」为天然不动之性，是我们的法身性德。我们本来就具足这种能力。「通」就是「四无碍」，这是讲智慧之果。「神」叫智慧之因。不管是佛神通、菩萨神通、鬼神通、人神通、猪神通，是不是都是以天然之法性为因？是不是都是以无碍的那个法力为果？有没有哪一法没有「神通」啊？茶杯都有神通，它都能跟我们心灵感应。因为它就是由我们的真如本性所显现。
只是因为我们的烦恼习气比较重，暂时还没有办法跟它进入深层次沟通。如果在明心见性的境界上，你能跟一切的万法沟通。泥巴瓦块、树木花草、天花地板都可以跟你对话，这是真实的。所以这个如来「秘密神通」这四个字我们先在这里作一个总结。那佛在这里他是通过自己来现身说法。佛能这样，没有哪一法不是这样。
一切世间天人及阿修罗，皆谓今释迦牟尼佛出释氏宫，去伽耶城不远，坐于道场，得阿耨多罗三藐三菩提：为什么？因为佛当年示现时，百万人天大众在场，所以大家信以为真，而且把四十一年所讲之法也都当真。佛在这里也是破除这个假相：我不是就成佛这几十年，而是无量百千万亿年；再顺便破一破我讲的这四十一年的法，那些都是方便法，我要讲的真法就是一部《法华经》。
然善男子，我实成佛已来，无量无边百千万亿那由他劫：这是总讲。在事实上，我成佛以来无量无边呐！「无量」是一个大数，「无边」是一个大数，「百千万亿」是一个大数，「那由他」是一个大数，「劫」是一个大数。这一句话总讲就有五个大，大家观照一下。「无量无边」，哪一个大数都很大。下面佛打了一个比喻，我们把它归纳为「八个不可计」。这「八个不可计」呢，我们注意一步一步地深入。注意随文入观，不要打任何妄想。
譬如五百千万亿那由他阿僧只三千大千世界，这是第一个，叫「本不可计」，以此为本往后扩大，展开来表述。这个「本不可计」已经是不可思议了。「三千大千世界」就是一个娑婆国土，也叫「大千世界」，也叫「三千世界」，大概说为十亿个银河系。而且是阿僧只个大千世界——「阿僧只」是一百多位数。「那由他」又是一百多位数字，「那由他」个「阿僧只」，是不是一万位数的「三千大千世界」？然后前面加一个「五百千万亿」，想一想这个起点。这个数字有没有个边呐？没有。这是无量的自然体，一个银河系的什么太阳、地球、月亮、星星、树木花草、风云雨雾……这是第一个「不可计」。
假使有人抹为微尘，这是第二个，叫「本尘不可计」。本体都是无量，你把它化成微尘——不是尘，是化成微尘。眼睛看的见最小的尘叫「尘」，这个「尘」的七分之一就是「微尘」。
好好观照啊！这是拓宽我们的心量。心量一大，心力就大，身体的细胞马上就在调整。有病的细胞都带有阴暗性。多体会这种境界有助于康复病体。
过于东方五百千万亿那由他阿僧只国，乃下一尘，如是东行尽是微尘。诸善男子，于意云何？是诸世界，可得思惟校计，知其数不：能不能知道？把这些微尘并不是过一个国土，并不是过一个大千世界下一点，不是的。要过「五百千万亿那由他阿僧只国」才下一点。也就是说当点了一点以后，就有「五百千万亿那由他阿僧只」个国家没有标记，这个概念要记住了，因为后面讲到下尘了，不可计数。这些世界包括「下标记」和没有「下标记」的。这就是第三个和第四个「不可计」。有标记的是不是不可计啊？没有标记的还是有标记的「五百千万亿那由他阿僧只」倍。
弥勒菩萨等俱白佛言：世尊，是诸世界无量无边，非算数所知，亦非心力所及。一切声闻辟支佛，以无漏智，不能思惟知其限数。我等住阿惟越致地，于是事中，亦所不达。世尊，如是诸世界，无量无边。
尔时，佛告大菩萨众：诸善男子，今当分明宣语汝等。是诸世界，若着微尘及不着者，尽以为尘，一尘一劫，我成佛已来，复过于此百千万亿那由他阿僧只劫。
这还不是一般的不能计数。所有的声闻阿罗汉圣人——他们是不是无量的——用他们的无漏智慧合起来都算不清楚。而且包括七地以上的菩萨也都搞不清楚。这个数量不可思议。下面还有更不可思议的数量，我们要深刻体会佛的良苦用心。
尽以为尘：下尘与不下尘的是不是「不可计」呀？是不是第五个「不可计」？这两者再抹成微尘，是不是「末尘不可计」？这是第六个「不可计」。「一尘一劫」，一个微尘算一个劫，这是不是第七个「不可计」呀？是不是一个比一个大呀？我成佛已来，复过于此百千万亿那由他阿僧只劫。第八个「不可计」，是第七个「不可计」的「百千万亿那由他阿僧只」倍。
在佛法里常以「尘点劫」来比喻不可思议的大或者长或者多。每当读到这些经文的时候，我们一定要随文入观，你不知不觉地就给「尘点劫」扩大了心量，听经闻法就容易明白。心量包括质量和数量，这就是妙法。读经应该这样读。为什么在第十七品一开头佛就在授记呀？他们心量扩大了。
一定要注意〈如来寿量品〉在讲什么。为什么佛讲了一个〈如来寿量品〉以后，马上给那么多人授记？为什么通过听经闻法，当下成就？这是在弥勒菩萨向佛请法以后解答法会大众的疑问。这是佛先讲的第一个法，你们不是不相信那么多大弟子都是我教化的吗？所以在法会大众面前展现出一个不可思议的时空。在佛法里，有时间必有空间，有时间、空间必有万法。
自从是来，我常在此娑婆世界，说法教化，亦于余处百千万亿那由他阿僧只国，导利众生。诸善男子，于是中间，我说燃灯佛等，又复言其入于涅盘，如是皆以方便分别。诸善男子，若有众生来至我所，我以佛眼观其信等诸根利钝，随所应度，处处自说名字不同、年纪大小，亦复现言当入涅盘。又以种种方便，说微妙法，能令众生发欢喜心。
这里有两个法。一者，常在此娑婆世界，这么长的时间在娑婆世界教化众生。二者，亦于余处百千万亿那由他阿僧只国，导利众生。这是空间。时空纵横交错，也就是说在每一个时间里都在「百千万亿那由他阿僧只国」教化众生；在每一片国土里都是进行了无量「百千万亿那由他阿僧只」恒河沙恒河沙恒河沙的时间，时间、空间是圆融，那么佛在十方教化众生，这个菩萨的等级和各自修行的法门，既有个性，也有共性。共性就是「同分土」。
在娑婆世界下方虚空处的菩萨，也有从十方国土作为相同根机的集中在这个地方。那么在其它国土下方虚空处的菩萨有没有娑婆世界人过去的？都有的。由此看来，不是仅仅娑婆世界下方这个虚空中才涌出那么多菩萨。
还有你没有看到的呢！还有其它「百千万亿那由他阿僧只国」呢，哪里没有啊！？你们今天果然能够随文入观这么不可思议地长时间、大空间地观照，这里就能证果，这就是我们的果位。学佛就是要拓宽我们的心量，这个心量无非是时间、空间、万法、万相，然后再把这么大的时间、空间、万法回归到一个念，这就是「证果」。时间上是不是就明白了「不生不灭」的道理啊？空间再加时间，是不是「一即是一切，一切即是一」呀？
我们是不是从无始以来走到现在？是不是从无量的空间走来？就跟那个电影镜头一样，你用这个念对时间、空间、万法作一个观照。你能刻骨铭心、深信不疑，嗯，就是这个理——你现在就解脱。你根本不要怀疑，就这么简单。这就把标准答案交给各位。
诸善男子，于是中间，我说燃灯佛等，又复言其入于涅盘，如是皆以方便分别：我问大家，燃灯佛、文殊菩萨和释迦牟尼佛这三位老佛爷之间，到底谁是老子？谁是儿子？谁是孙子？我们可别搞乱了。佛在过去讲燃灯佛是他的师父。有一本经叫《长寿灭罪护诸童子陀罗尼经》，是不是有个普光佛和颠倒女？那颠倒女是不是普光佛的弟子啊？那普光佛就是释迦牟尼佛，颠倒女就是文殊菩萨，那看来文殊是不是佛的弟子啊？那么文殊是佛的弟子，文殊同时又是燃灯佛的师父——日月灯明佛灭度以后，其八个儿子皆师妙光菩萨，最后成佛者，名「燃灯」。妙光菩萨就是文殊菩萨。释迦牟尼佛是文殊的老师，文殊是燃灯佛的老师，燃灯佛又成了释迦牟尼的老师。
这个作为横向来讲并不是不可以呀！纵向怎么可以呀？纵向不是闹笑话了？爷爷生老子，老子生儿子，儿子生爷爷，能不能生啊？可是在佛法里就能生，明白吗？佛法里是「非纵非横，即纵即横」。全是我们一念显现。谁是佛，谁是菩萨，谁是老子，谁是儿子？到底是鸡生蛋还是蛋生鸡？到了佛法里全部可以互通，既可以鸡生蛋，也可以蛋生鸡，也可以鸡和蛋同时现——都是我们一个念在变现。文殊、燃灯、释迦牟尼，谁是老子、谁是儿子、谁是孙子，你们去分清楚，你能分清楚吗？外道以此来问难佛法。他不知道这正是佛法之妙！
「如是皆以方便分别」：「方」就是正，「便」就是缘；「方」是根本，「便」是手段、权宜；「方」即是「性」，「便」即是「相」；「方」即是「如」，「便」即是「是」。所以「方便」就是「如是我闻」，就是「阿弥陀佛」。无量的「便」都是一个「方」，每一个「便」都是一个完整的「方」，每一个「便」又是其它任何一个「便」。这里也体现出「如来藏为总，万法为别，互为总别，互别为别」。
「如是皆以方便分别」，或者讲「如是皆以如是分别」，或者讲「方便皆以如是分别」，行不行啊？明白了「如来藏」的道理，你就是「如来藏」，明白了佛你就是佛，明白了经你就是经。你讲每句话都是经。你说：「如是我闻，一时，我跟我老爸在吃瓜子，喝茶。喝茶已，皆大欢喜。」这是不是《妙法莲华经》呐？但是你必须把「如是我闻」搞明白。
这就是文殊菩萨讲的「归元性无二」——「如是我闻」，你闻不闻？这就是文殊菩萨讲的「方便有多门」，你在吃瓜子，你方便了没？解放思想，破除迷信。你明白了「如是我闻」，你一天到晚在这里「南无一二个三四五，南无五四个三二一」，一边走一边哼，「九九那个艳阳」，你统统都是在行菩萨道啊！吃饭、走路、穿衣，念念在道。这就叫「全性起修，一修一切修」。外面人却看不到你在修，等于是「无修无证」。
诸善男子，若有众生来至我所，我以佛眼观其信等诸根利钝，随所应度，处处自说名字不同、年纪大小：我们这一生看苍蝇蚊子死来死去，不知看过多少次，是不是啊？但你这一生有没有死过「第一次」啊？所以佛以永恒的寿命一直看着我们长大。就像那苍蝇，它死了，它能不能看到我们呢？苍蝇第二世再来的时候，「哎呀！我又到张居士家，你好啊！」它会不会这样讲？它不知道啊！众生在迷中，佛在悟中。
「名字不同，年纪大小」：就是说，名字是不是假的？年纪大小是不是假的？它是由我们的心随缘显现。佛是代表我们真心本来面目，也就随缘说法，告诉我们这个道理，你可不要执着。燃灯佛是不是在座的各位呀？有没有哪一位不是文殊啊？没有哪一个不是啊！你不要以为我念文殊就有文殊菩萨，我念阿弥陀佛就有西方极乐世界阿弥陀佛。你念谁你就是谁！你念观世音菩萨的时候，你自然明白了观世音菩萨慈悲普救，你这个心就是观世音慈悲的心。你念文殊菩萨——文殊菩萨讲「归元性无二，方便有多门」，「顶礼如来藏，无漏不思议」——你就是「无漏不思议」。
师父讲「念佛当下往生，念佛当下成佛」，「当下」不是「等一下」！师父还讲「念佛不能往生，念佛不能成佛」；「念佛一定往生，念佛一定成佛」；一会儿讲「念佛当下往生，念佛当下成佛」。念佛到底怎么回事啊？一会儿成，一会儿不成，一会儿还当下成？关键你懂得了「佛」没有？你明白了「如是我闻」没有？有人断章取义：这个人讲「念佛不能成佛」啊！竟敢与祖师大德唱对台戏呀！他只抓住我一句话来断章取义。幸亏现在是法制社会，在几百年前，很少有人敢这样明目张胆传大法。所以就想想为什么看有些人的那些解释你不能开智慧呀？要理解，在那样的时代，明目张胆、锋芒毕露传大法，既有身家性命危险，还会断送佛法。你不要以为祖师大德就是怕死啊！他是良苦用心，半说不说，让这个法传下来。我们对祖师大德不能苛求。慧可大师装疯卖傻传「如来藏」还难逃一劫呀！最后给砍头了。
亦复现言当入涅盘：我现在跟大家讲哦，「我马上要涅盘了。」「现言」涅盘也好，「名字不同、年纪大小」也好，都要归到上面的「皆以方便分别」，都是方便法，哪有什么涅盘不涅盘呢？对于极果如来，就是玩魔术、变戏法一样，他都是随众生之因缘而示现种种方便。种种方便是方便，不要忘记了讲「一心三藏」，这是真实——会一切之权，归于一实。
又以种种方便，说微妙法：这就是「会权归实」。「微妙法」已作解释。「一心三藏」就是「微妙」。一个心里包含了三藏无量法，三藏无量法又归于一个「实」，没有哪一个人、没有哪一个法不是「一心三藏」，而且当下就是「一心三藏」，而且永远都是「一心三藏」。每一个人的「一心三藏」以及无量的「一心三藏」又是一个总的「一心三藏」。我们从过去无始到现在，却不知道自己就是一个「一心三藏」，不知道别人跟自己是同一个「一心三藏」。太「微」太「妙」啦！
打个比方，我们天天跟「一心三藏」睡在一起，吃在一起，穿在一起，形影不离——形就是影，影就是形，我们却不知道它是谁，我是谁。就是这个「微妙法」。我们自己就是「阿弥陀」，却天天在念西方极乐世界的「阿弥陀」；西方极乐世界的「阿弥陀」固然就是我们这个「阿弥陀」，可是你把他当成那个「阿弥陀」，所以那个「阿弥陀」不是「阿弥陀」，你这个「阿弥陀」也不是「阿弥陀」。当你明白了你是「阿弥陀」，他也是「阿弥陀」，你那个「阿弥陀」就是这个「阿弥陀」。这就是以种种方便法「说微妙法」，最后都是归到「一心三藏」。
能令众生发欢喜心：无量佛法都能使众生得到不同程度的受益或者解脱，都能「发欢喜心」。最究竟圆满的当然是见「一心三藏」这个无上菩提，这才是真「欢喜心」。几乎所有的同修都有这种感受——明白「一心三藏」以后，真正感到石头落地。
诸善男子，如来见诸众生，乐于小法，德薄垢重者，为是人说：我少出家，得阿耨多罗三藐三菩提。然我实成佛已来，久远若斯，但以方便教化众生，令入佛道，作如是说。
乐于小法，指二乘学人。德薄垢重者，是修人天道五戒十善、四禅八定的众生。由于这些人心量比较小，所以佛必须把自己说小，要跟众生相吻合。就像在前面看那个穷小子在掏大粪，老长者必须穿着破破烂烂的衣服跟他在一起，才能拉近距离。所以对这些人呢，讲「我少出家」，我也是刚刚出家的，懂了一点佛法，讲给你们听听。这样他们容易接受。你这样哗地从天上一飞，飘飘荡荡下来：嗨！听我讲《妙法莲华经》！人家「哇」地一下，吓得半死了。
菩萨教化众生，可以把自己说大说小。对于有些人老实巴交，文化也低，你可以把自己说得很低：「哎呀！我跟你一样，斗大的字识不得两箩筐。我听某某法师讲了如来藏的道理，我这个没有文化的人也还听懂了，我讲给你听怎么样？」他一定高兴。对于那些贡高我慢，自以为懂了许多东西的人，你可以把自己说大：「我是马列主义学院毕业的」，「我是中国佛学院毕业的」，你就可以压压他的气焰。你那么多东西拿到我面前来你是班门弄斧，不相信我们就来讨论这个问题。其实也不叫说大，无量劫以来我们谁没有做过大将军、大元帅、天王？也不是把自己说小，我们谁没有当过乞丐、强盗土匪？谁没有当过乌龟王八？只要用心对，怎么样讲都没有过错。
佛在这里是不是也教诲我们学会教化人的手段呢？你在老实巴交的人面前你显得趾高气扬的，把人家给吓坏了；你在那些贡高我慢、盛气凌人的人面前，你讲识不得几个字，他根本瞧不起你，「去！」他屁股一转就走了；或者客气点：「好，我下次有机会一定来拜访你。」他借这个词就离开你了。明白吗？
然我实成佛已来，久远若斯：不管是方说、便说、正说、邪说，我释迦牟尼成佛以来，确确实实是这么长的时间，这是解除法会大众的一种疑虑。你别还是认为我就是在成佛四十一年才开讲《法华经》的，你错了。佛此次来娑婆世界是第八千次示现。而且前面讲了，还在其它的百千万亿阿僧只国土。注意啊！既可以单身，还可以无量分身。即使此次在娑婆世界，在〈见宝塔品〉上，是不是无量的化身都来了？他这个化身佛的寿命也是无量，可以贯通过去、现在、未来三世，足以见成佛的功德。
但以方便教化众生，令入佛道，作如是说：我在娑婆世界示现一期生命是八十年。那佛是不是可以示现无量百千万亿年呐？他是随众生之缘，并非佛之本因。佛陀示现结婚生子，再半路出家，那是佛要结婚生子吗？是让众生知道：哎呀！他跟我们一样啊！也是老婆孩子一大堆呀！他能成佛，我们也能成佛。如果他示现天人，或者示现一个童子身，那结过婚的人就没有信心了。
诸善男子，如来所演经典，皆为度脱众生，或说己身，或说他身，或示己身，或示他身，或示己事，或示他事，诸所言说，皆实不虚。
所演经典：包括无量经典，不管是正说邪说、大说小说、尘说刹说，其目的都是为了成就众生。或说己身，或说他身：「说己身」，为说自己的应化身。「他身」，是指九界众生，乃至包括佛界。虽然无量佛是一个佛，那么按照分别说，他们都曾经是因地的众生，从众生位开始起修，各有各的修行次第，特征不一样。有的人把他们说为「九界生」，其实包括十法界。这是方便说，究竟说都是一个念呐！
或示己身：示现曾经在因地上的那个凡夫释迦牟尼身。或示他身：有的法师把「他」说为九界相，也可以包括佛界，是不是？释迦牟尼佛当下能不能示现摇身一变，变个药师佛或者燃灯佛？都可以啊！「示他身」，在佛的境界上可以示现无量的色身三昧。有情身、无情身都可以示现。
或示己事：示现自己在因地修行的事情，在果地教化众生的事情。或示他事：其他诸佛菩萨在其它佛土教化众生的事迹都可以示现出来。包括这个刮风下雨、泥巴瓦块在几千年前是怎么变化的，几百年后可能怎么变化，佛都可以用神通景象显现出来，让大家知道。
诸所言说，皆实不虚：佛要示现，一个念就变出来，是不是在讲「一心三藏」的道理啊？时间长，示现「不生不灭」；空间大，示现「万法归一」。这里示现「己事、他事」，再示现万相归一，万法是不是还有万相啊？示现时间、空间、万法、万相都是一人一念之所变现。那么言外之意就是，我叫你们成佛，你们跟我一样，也能像我这样一念变化。
所以者何？如来如实知见三界之相，无有生死，若退若出，亦无在世及灭度者，非实非虚，非如非异，不如三界见于三界。如斯之事，如来明见，无有错谬。以诸众生有种种性、种种欲、种种行、种种忆想分别故，欲令生诸善根，以若干因缘、譬喻言辞、种种说法，所作佛事，未曾暂废。
如实知见：这就是佛的报身功德，属于「了因佛性」，对十法界一切万法无不通达，从本体来起用。「如实知见」就是「开示悟入佛之知见」，这个「如实知见」就是「阿弥陀佛」，就是「如是我闻」，无一不是真实。无量万法皆是由我们真心本来面目所现之相，在众生没有明白这个道理之时，佛把一切的妄想说为「无明妄想」；明白了「无明妄想」，它当下就是真实。
藏教菩萨跟二乘人只懂得一个「人我空」，法执全在，他不能讲「如实知见」，只能证得「偏真涅盘」。通教菩萨破一切相归空，连佛相、菩萨相统统判为无明相，他这不叫「如实知见」，他只是证到了真性涅盘。别教菩萨带有次第性。在有修有，在空修空，叫「次第三藏」。他那中道不圆满，叫「但中」，是执着的那种「中」，因为它有次第性。唯有圆教圆融、圆满、圆通万法，当下是一念，大光明藏中没有哪一法不是哪一法，没有哪几法不是哪几法，所以它是全性起修，一修一切修，叫「圆中」，就是圆满的中道。在圆教里见真如本性叫「真真如性」，这是最圆满的。只有圆教菩萨可以「如实知见三界之相」。
在这里，「三界」呢，为凡圣同居土、方便有余土、菩萨的实报庄严土这「三界」。佛是代表佛界，他能知道「三界」就是因为他在佛界，这是从总体上来解释「如实知见三界之相」。这个「三界之相」包罗万象。
圆教的这「一心三藏」与别教的「次第三藏」呐，我们可以通过打比方，让大家来观照一下。以吃东西为例。别教人吃花生知道花生，吃蚕豆知道蚕豆，他是一样一样地分别来成就。在「空」就是吃「空」，在「有」就是吃「有」。在「空」呢，还有小乘藏教的「人我空」、通教菩萨的「人我空」和「法我空」，在「有」呢，那就是无量。那圆教人吃东西来讲，花生、蚕豆、玉米籽、香蕉、苹果、巧克力，它全部是圆融为一体，吃一口，他就知道了全味，叫「一修一切修」，叫「全性起修」。所以圆教人从明心见性起，在初信位的菩萨他就能知道「真如全体」，他就吃了第一口；吃了第二口就变成初住位的菩萨，吃了第三口就变成行位菩萨，第四口就是回向位的菩萨，第五口就是地位菩萨，第六口就是等觉，第七口就成佛。每一口他都具足全性，仅仅是力量的不同而已；乃至第一口可能就到地上菩萨、等觉菩萨都不一定——打比方而已，你不要执着。还要看那一口吃多少，有的人是鸟口、鸡口、樱桃小口，有的人是牛口、虎口、瓢盆大口，不一样。
无有生死，若退若出，亦无在世及灭度者：下面通过一些名相概念，具体地从各种不同的角度来分别开示这个「如实知见」。
「无有生死」，这是正面肯定。我们耳闻、目睹、身受，整个花花世界，无非是「生住异灭」，无非是一生一死而已。那佛讲了，没有生死，对于那些不信佛法的人，就等于是一百八十度转变，完全想不通：明明有生死，你怎么讲没有生死啊？他解不开。
以拳头为例。拳头变成了手掌，手掌生了没有啊？拳头当下就是手掌啊。那变成手掌后拳头没有了，拳头灭了没有？手掌当下就是拳头啊。所以今天张家死了个张老汉，李家生了个李臭蛋，那李臭蛋生了没有啊？没有生。那没有生之前他在哪里啊？就在那个「如」里，没有生之前它是不是就是「我」啊？那李老汉死了没有？他死了以后是不是还是我啊？是不是也还是他呀？是不是也还是你呀？你们别光就是他一个人生死，找来找去的。我们都是一个念。你不能讲：「啊，他现在叫李臭蛋，他没有生之前是王家的姥姥。」你这种讲法仍然是方便法，还没有究竟义。但你这样讲已经很不简单，懂得有三世因果轮回，这是佛以小乘法教人。那么讲究竟法，它就是「如」，它就是「阿」，它就是「我」，一切法都是一。这是两种说法。要明白，不是师父讲法跟别人不一样，是《法华经》《楞严经》跟其它经典就是不一样，它从全局着眼。所以张居士今天从家里到文峰寺来听经，文峰寺有没有多一个张居士啊？张居士家里有没有少一个张居士啊？这个法讲早了，应该下面再说。
「若退若出」，这些概念大同小异。从无始以来谁死了没有啊？唐朝人、清朝人都来了没有啊？大通智胜佛时代的人来了没有啊？没有哪一个不是大通智胜佛时代的人，是不是啊？比春秋战国出土的文物不知道要古多少倍。对这个道理深信不疑，你就有初果罗汉的境界。破除了身见，当下解除对于死亡的恐惧感，无非死亡的时候感到有点怕苦、怕痛，但你知道还有来世。你永远不落三恶道。
我们一般以这个位来定，何况明白「一心三藏」道理，哪是什么初果罗汉的问题呀？起码是初住位以上的大菩萨。无量空间、无量时间、无量万法，都是我们一个念变现而已。如果依佛讲，你是「阿惟越致」。「阿惟越致」是七地以上的菩萨。所以「成佛的法华」呀！叫大家来听《法华经》是假，叫你们来成佛是真。
「若退若出」，包含在「生住异灭」里，我们是不是常常退退出出啊？那么生死是不是也是「若退若出」啊？死了，我「退」出了人道；生了，我又从人道而「出」，如果再讲究竟一点，我们真心本来面目到哪里都是不动而至，都是一个本体。
我的一个本体就是个本体，我的这个手摸了一下头然后又抓住膝盖，我的手终于由头退出，而来到了膝盖——你这样讲人家会把你当神经病。十方法界都是我们一个念，不动而至，都是「我」。
一切有形有相的有为功德，佛把它判为下等法，祖师大德把它判为歪门邪道，达摩祖师把它呵斥为「诽谤佛法」。厉害不厉害？你辛辛苦苦地修持，却还是诽谤佛法。但是也是善法，是「成就善法」，你不要把它当成真修。真修就是明理调心。
不明心不能成佛。你不明理去修行，你是谤佛谤法，不能成佛；但是如果你不修也不行，你连人都成不了，成鬼成畜生都没有份儿！我们要正确理解诸佛菩萨、祖师大德的话。本来佛讲，明心见性以后要行善积德才能圆满成佛，是强调在「明心见性」以后。结果他变成不需要明心见性，不需要读《法华经》《楞严经》，行善积德就能成佛——这是偷梁换柱。当我们在否定这种方法的时候，他马上又反咬一口：「不修行怎么能成佛？」好像我们就是反对修行，而且最能蛊惑人心。为什么呢？问题还出在我们自己身上。因为众生无量劫以来有这种习气，他执着于实修实证，他认为是坐吃山空。因为这个普遍的习气，所以最容易上当受骗，百分之九十九的人都容易上当受骗，讲不动手不抬腿，喝西北风啊？他不知道我们用智慧可以巧取豪夺，可以不费吹灰之力当下成就。
那真正来讲，喝西北风的人能不能生活啊？照样能生活。这样的人太多了！这个问题苏联科学家作了解答。人的胃里有一种酶，形状跟大蒜大葱的根须差不多，可以直接把空气中的氮气转化为蛋白质，来提供我们所需要的能量。为什么有些人能得道成仙啊？不食人间烟火，不仅能活得很好，还能健康、还能长寿，还能飞到天上去。特别是癌症病人，会用意念，停止一切进食，喝点水而已，就用意念从空气中补充能量，从听经闻法的法喜中补充能量，从安心禅定中吸取禅悦食来补充能量。由于不吃饭可以减轻肠胃的负担，有利于修复。这在科学上有这种解释，它符合佛法的理论。这个心力呀，真是不可思议。
「亦无在世及灭度者」：前面「无有生死」「若退若出」是泛指，「亦无在世及灭度者」这是单指得道的圣人、诸佛菩萨。在世就是方便涅盘，愿身再来，示现人相教化众生。「灭度」呢，化缘已毕，回归大光明藏，这叫示现「灭度」，也叫示现涅盘。所以这也是一种假相。「无在世」是对在世说无在世。为什么？他虽然在世，他不是凡夫的业报身，他是愿身再来的菩萨。
「无灭度」，是对灭度说无灭度。他的色身离开了，他的心有没有离开呀？有没有哪一法不是释迦牟尼佛的心啊？从天人鬼畜、风云雨雾到泥巴瓦块，有没有哪一法不是释迦牟尼佛的心？有没有哪一法不是他的身呐？我们都是他的身。他灭度了没有啊？那么像前面「在世」，他现释迦牟尼佛身在世，有没有哪一法不是释迦牟尼佛的身在世啊？可我们只把他这个人当成是释迦牟尼佛在世。在这个意义上也可以讲，哪一个不是释迦牟尼佛在世啊？这就在帮助我们开智慧。
有人问：「师父，你讲这个是现量功德还是比量功德啊？」我也可以讲「非现量、非比量」。「现量、比量」都是方便说，你到中阴身期间这个肉团壳、无明壳解体了，你这个现量功德当下现前。想到佛土到佛土，想再去投胎再投胎。那你中阴身期间这个功德是中阴身期间成就的，还是现在成就的？那你讲你现在这个功德，是现量还是比量啊？既是现量又是比量。